安寧療護在世界各國都以癌症病人為開始照顧對象，是因為癌症病人絕大多數腦筋還很清楚，不像中風或植物人。另外，癌症病人身體所承受的痛苦比任何病人都多，台灣做過統計，一個癌症病人有五至七種症狀，如疼痛、噁心、嘔吐、水腫、頭暈等，光是疼痛就足以折磨死人。
有的病人被送到好的安寧病房後，醫生會認為還有治療的空間而把他送到普通病房；一些病人可能在別的醫生手上是需要安寧照顧，但在另外醫生手上卻可以活得好好的。
我曾在中部照顧過一個病人，他是肺癌末期，半年前他感冒併發肺炎，住在台中中山醫學院的安寧病房，醫護人員照顧得非常好，他們作了細菌培養，發現只有一種抗生素對他有用，但那種抗生素很貴，一針要七百多元，差不多打了二萬多元的抗生素，他就好了，肺炎控制住了，現在都還活得好好的。可是半年後，健保局回來的審查案，把他那二萬多元的抗生素經費全數刪除，刪掉的醫生所寫的理由為「安寧的病人坐裕隆車就好了，不需要坐法拉利，刪之、刪之...」這令我非常的憤怒，這位審查的醫師完全無知，所以如果病人落在這位醫師的手裡，那就草菅人命。
安寧療護，是要幫助癌末病患，不作侵入性治療，能有尊嚴地走完他的人生，這觀念現在已廣被接受。
問：如何建立醫病關係？病患或家屬該如何與醫生建立正確而平等的醫病關係？
答：雙方都要努力，在醫療專業方面，我很感謝黃院長，黃院長是現在教育部醫教會的主任委員，他非常重視醫學評鑑，在醫學教育的評鑑上「醫病關係」以及「醫病溝通」已經是很重要的主題，所以在醫學教育裡頭愈來愈受重視。醫生不只是醫術與醫德的關係，還要懂得醫病溝通。病患部份，在先進國家，他們的新聞電視台裡面一定有十分鐘，一個德高望重的醫療專業人員分析現在發生的醫療新聞，然後作深入的分析，每天都有，每個小時都有，所以他們的民眾即使教育程度不高，但卻都有豐富的醫學常識。
問：台灣社會仍有許多人認為「安寧療護」只是等死的地方，而且認為末期病人與其那麼痛苦，不如「安樂死」落的輕鬆，「安寧療護」和「安樂死」的差異何在？
答：在醫療倫理上大家公認的「安樂死」（Euthanasia），其確切的定義為：「為解除痛苦，以特定的方式刻意結束病患的生命。若非使用此特定手段，該病患的生命將可預期能存活。」因此，「安樂死」的動機雖出於同情病患的苦難，手段卻是不折不扣的「殺人」。
今天醫療科技發達，有許多延命措施：機器、管子及藥物。因此當人們目睹了使用醫療十八般武藝的猛烈治療後，又因不忍病人受苦，家屬力盡精疲，而興起「殺了他」以解決一切痛苦的念頭。這是極端且矛盾的想法與作法。
今天傳遍世界的另一種新興醫學「安寧緩和醫療」（Hospice Palliative Care）就是以反向思考，不必為了「痛苦」而解決「人」，而是為了「人」解決「痛苦」，以高品質的療護緩解病患身、心、靈的折磨，提升生活品質，維護病患尊嚴。
「給予死亡」與「准予死亡」是兩個不同的概念。「給予死亡」是結束不會死亡的人的生命；而「准予死亡」卻是不作猛烈而過度的醫療，去拖延一定會死亡的臨終病人之死期。
台灣在二○○○年五月廿三日立法的「安寧緩和醫療條例」就是類似「自然死」的法律，對醫療已經無能為力的臨終病患，不再施以猛烈的醫療，但卻在醫療團隊及親人悉心的呵護照顧下，「安寧活」至壽終正寢。
有了這項「自然死法案」，再也不用心疼病人的臨終磨難；「死亡可以美如秋葉，每個人都有善生善終的權利。」
台灣地區有將近十萬名癌症末期病人，病患與家屬都承受相當的身心煎熬，能有更多人了解安寧醫護，不但減少醫療資源的浪費，最主要的，可以讓病人與家屬得到身心的良好療護與尊嚴。
不熟悉緩和醫療的一般人，把「安樂死」與「自然死」劃上等號，但是「安樂死」指的是為了減少病患的痛苦，以特定方式刻意結束病患的生命，而「自然死」是按病人的自主意願，在不可治癒的瀕死階段，讓病人自然結束生命，所以兩者不同。
安樂死是「為了痛苦，解決人」，安寧療護是「為了人，解決痛苦」。
答：目前台灣有安寧病房的大約四十多家，但並未全面普及，還有十幾個縣市沒有，像新竹、苗栗都沒有提供，我們可以上衛生署的網站查詢，衛生署國民健康局也有辦全國安寧療護的評鑑，哪一家品質比較好，衛生署也會公佈，另外也可以到各醫院去詢問。
民眾一直有個疑惑，就是安寧療護就是沒有積極治療，這個是非常大的誤解。在醫學裡面沒有所謂積極跟消極，安寧療護是非常積極的治療，我們作過統計，舉例來說，一個病患先前在內科病房用的藥，以及後來他轉到安寧病房，我們的治療比他原來的病房多一倍，所以是更積極的治療。很多的病人，從別的醫生那兒轉到安寧病房，都說這個病人大概只有二個或一個月的時間，到了我們安寧病房處理了他的症狀，後來多活了一、二年的多的是，所以生命的質和量都會受到照顧。
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