答：這一名卅多歲乳癌末期的婦人，臨終前最大的心願是為老公安排相親，同時幫孩子找個新媽媽。婦人的丈夫原本不肯，但在妻子堅持下，終於去相親。心願得償的婦人此時卻出現重度憂鬱症狀，理由是：「原來我在老公、孩子生命中的地位，是可以被取代的！」這種看似「矛盾」又「難以理解」的糾結心情，才是最真實的人性，希望老公再娶，又害怕自己死後被遺忘，這種對家人的依戀，也許不該被責難。
臨終病人的心情及願望是頗為複雜的。某些人是幸運的，他們對自己未竟的心願，有機會去一一做安排和修補，也可以和最親愛的人做最後的相聚。最悲的是一些因急症或意外而驟逝的人，他們沒有機會和親友道別，也只能抱恨而終，空留遺憾給在世的親友。
想一想：如果沒有明天，你在今天最想做什麼？還有什麼是你想做卻一直沒去做的？
多數臨終大願可歸納為「我愛你」、「對不起」、「謝謝你」、「再見」四類，如能作到這四項，這樣一個人就算善終了，完美的結束人生。他在這個世界上有愛、被愛，他要感恩，謝謝對他好的人事物；他要道歉，人世的恩恩怨怨要了一了；他要告別，對捨不得的人告別，如果七早八早就告訴他了，死亡的陰影一直在前面，很少人受得了這麼長期的死亡陰影，這個壓力太大。
醫療專業人員怎麼拿捏時間？以文獻上來看，絕對不要超過一個月，超過一個月的時間太長，少於三天又太短，所以我在書上寫的那位婦人，剛好她去世前二個星期我們告訴她，她有二個小小孩，她開始給小孩錄音、錄影，她完成人生四件事，剛剛好完成，最後她帶著微笑，很滿足的離開人世，雖然很年輕，可是她該作的事都作完了。
問：我們該怎麼樣面對死亡課題？
答：我們的文化，是小朋友如果問死亡是什麼？大人就說不要亂講，也不好好的告訴他，所以死亡對小朋友而言，是個非常神秘的，可是他打開電視又有一些怪力亂神，沒有一個健康認知，所以我們的文化對死亡的處理有很多不妥的地方，造成生死兩憾。
死亡不是知識，在臨床上我們看到，許多教死亡學的老師，碰到自己或是自己最親的人，他的處理也是一蹋糊塗，反而一些市井小民，面對死亡是非常健康，到最後一分鐘還是活得非常有尊嚴，非常優美的人性流露。
生、老、病、死，是醫師每天面對的課題，但國內傳統醫學教育體系只教生、老、病，欠缺面對死亡的內涵。目前台灣有十三所大學有醫學系，只有三所學校開設生死學相關課程，學生念的全是原文著作。
台灣的生死教育一直沒有進步，台灣五十年來的醫學教育缺乏死亡教育，但死亡天天都在醫院內發生，醫護人員面對病人的痛苦和無助，不知道如何安慰，甚至充滿無助和罪惡感。
面對死亡沒有那麼可怕、那麼慘烈，其實在安寧病房，不但使即將面對死亡者，可以獲得內心的安寧、平靜，甚至以喜樂的心境轉化到人生的另一個天地，對一般的健康人、甚至家屬，反而有更多的啟發與正面意義。
問：趙博士二十多年來持續不斷的在台灣推展「安寧療護」理念，可否介紹「安寧療護」（Hospice）是什麼？
答：「安寧緩和醫療條例」在民國八十九年五月完成立法，使得國內每年十萬多名末期臨終病人，能夠享有生命自主權，達成善終的心願。
安寧病房不是讓人等死的地方，而是讓末期病人在人生最後一段路程上，身、心、靈都獲得關照，安寧病房在台灣從二○○○年到二○○四年間有了穩定發展，包括安寧病房、安寧居家療護、共同照護的「量」都有明顯成長。但還是常有排隊等候、病人等不到病床而先走一步的遺憾。
照護品質也出現參差，有的安寧病房讓病人家屬感激涕零、了無遺憾，有的安寧病房卻讓家屬後悔不已。一個團隊不用心做，影響的不只是醫院，更是民眾對安寧療護的觀感，需要大家齊心努力。
「死亡」是生命的自然現象，不是醫療的失敗。當癌症無法再治療時，不顧一切地用強烈治療手法，只會增加病人的痛苦。安寧療護就是提供全人、全家、全程及全隊的人性照護，幫助癌末病患享有善終權，讓生命能美到最後。
安寧療護用「尊重生命」的哲學，讓病人與家屬生死兩相安、生死兩無憾，理想的安寧療護應該對病患和家屬做到全人、全家、全程、全隊的「四全照顧」，整個團隊需要醫生、護士、心理師、社工師、物理治療師、職能治療師、宗教人員及義工等共同參與，雖然國內投入安寧療護的醫療院所越來越多，但病人受到的照顧品質卻有相當的差距，有些醫院甚至只是虛應故事、流於形式。
醫院評鑑一定要嚴格把關，安寧病房要列入醫院的基本配備，死亡教育應納入醫學院必修課程，最終就是要讓安寧療護達到病人、家屬、國家、醫院「四贏」的目標。
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